Zum Stück "CARCAÇA" sprach das Teatro Municipal do Porto mit Marco da Silva Ferreira

Wie kam es zu der Idee des „Kadavers“ (=CARCAÇA) im Entstehungsprozess des Stücks? Könnte sie mit der Idee eines „Objekt-Körpers“ zusammenhängen, der sich im Laufe der Zeit verändert und verschiedene Schichten annimmt?

„Kadaver“ war ein Wort, das bei den Proben eines anderen Prozesses aufkam, und ich dachte, es wäre eine gute Metapher, ein gutes Adjektiv für eine Kreation. Vor allem, weil der Kadaver die Form ist, die von einer Sache übrigbleibt, die einmal lebendig war. Daher hat er eine sehr direkte Beziehung zur Vergangenheit, eine sehr direkte Beziehung zu einer Form, aus der sich viele Schlüsse ziehen lassen. Wenn wir den Kadaver eines Dinosauriers sehen, können wir uns bereits vorstellen, wie seine Haut aussehen würde. Diese Information kann vorhanden sein oder auch nur fiktionalisiert werden. In diesem Stück wollte ich mit Fußarbeit arbeiten. Und ich wollte die Fußarbeit – aus dem Clubbing und dem zeitgenössischen Streetdance –, die mir sehr nahesteht, mit der vertikalen Arbeit des Körpers und dem, was man als mein Erbe bezeichnet, verbinden: europäische Folklore. Mit dieser Begegnung versuche ich, Gedanken über die Konstruktion einer kollektiven Identität anzuregen: „Ja, das sind wir; das repräsentiert uns; wir identifizieren uns“. CARCAÇA ist die Suche nach dieser Form der Dinge, zwischen Vergangenheit und Gegenwart.

Wenn man über die Konstruktion einer kollektiven Identität nachdenkt, welche Kraft haben dann diese Gruppentänze im Dialog zwischen verschiedenen Generationen, zwischen dem, was zurückgelassen wurde und dem, was wiedergefunden wurde?

Die Tänze, die wir in CARCAÇA behandeln, sind in einem sozialen Umfeld entstanden. Daher nehmen sie viel von dem auf, was den sozioökonomischen, politischen und ethnischen Kontext ausmacht. Diese Tänze spiegeln die Realität der Gemeinschaften wider: die Menschen, ihre Wünsche, ihre Ängste. Vermutlich war auch die Folklore Ausdruck dieser Reflexion. Es waren die Tänze, die das Zusammentreffen von Menschen markierten und die aus dem Zufall, aus dem Gemeinsamen, aus dem Zwang und dem Zusammenleben entstanden sind. Aber irgendwann wurden diese Tänze von einer autoritären Regierung übernommen, die begann das, was man sagen, haben, tragen, singen durfte, zu beschränken und zu unterdrücken. Ab einem bestimmten Punkt repräsentierte die Folklore also niemanden mehr. Sie vermittelte nach außen nur noch eine Vorstellung davon, was Portugal sein sollte, was zum Beispiel die Trás-os-Montes oder der Alentejo sein sollten. Was geschah, war ein kultureller Kristallisationsprozess, der weder organisch noch real war und auch nicht von dieser Gemeinschaft geschaffen wurde. Es herrschte ein gewisser Paternalismus eines hierarchisch Übergeordneten, der sagte: „Ihr seid das!“. Diese Kristallisation repräsentiert diese Gemeinschaften nicht mehr. Mit dieser Arbeit möchte ich die Begegnung zwischen den zeitgenössischen sozialen Tänzen provozieren, die Gemeinschaften bilden, die Gruppen von Menschen heute in einem bestimmten Gebiet definieren und die in der Tat eine kollektive Identität schaffen. Wir können uns nie von einem Erbe trennen, von einer Last, die aus der Vergangenheit kommt, die wir weitertragen und für die wir eine Verantwortung haben, für das, was wir bewahren wollen, für das, was wir verändern und sogar vergessen wollen. In dem Stück geht es um diese kollektive Verantwortung. Wie ist die Identität einer Gemeinschaft aufgebaut? Worauf gründet sie sich? Welche Beziehung hat diese Gemeinschaft zu ihrer Vergangenheit? Wie verhält es sich mit Ihren Wünschen für die Zukunft? Was wollen Sie vergessen und was wollen Sie wieder aufbauen? Es geht um die Macht dieser Gruppe, Entscheidungen darüber zu treffen, was sie bekommen.

Sie arbeiten mit zehn Tänzer:innen und zwei Musiker:innen aus verschiedenen Welten. Wie überschneiden sich diese Universen mit der Präsenz der Folklore?

Wir haben mit einer sehr heterogenen Gruppe gearbeitet. Die Tänzer:innen waren aber bereits miteinander vertraut. Durch die Zusammenarbeit wurden die Verbindungen und gemeinsamen Interessen gestärkt. Es handelt sich um eine Gruppe gleichen Alters, mit einem ähnlichen soziopolitischen Kontext, die eine gemeinsame Sehnsucht danach hat, wer wir heute sind: wir, Portugal; wir Portugies:innen; wir Europäer:innen; welche Grenzen es gibt, die geschaffen werden oder die verschwimmen. Darin stimmten wir alle überein, und so war es leicht, in dieser Gruppe ein Gefühl der Gemeinschaft zu finden. Was die Musiker:innen betrifft, so kommt Luís Pestana aus dem Bereich der elektronischen Musik und hat ein unglaubliches Album mit dem Titel „Rosa Panowhich“ herausgebracht, das als Grundlage für diese Arbeit dient und sich stark auf die digitale Musik stützt, in einer traditionellen Atmosphäre. Synthesizer kreuzen sich mit menschlichen Stimmen und Stimmen kreuzen sich mit Dudelsäcken und den meisten traditionellen portugiesischen Blasinstrumenten. João Pais Filipe hat eine perkussive Qualität, die sich in einem perfekten Dreieck zwischen schnellen Rhythmen (die mit Trance und Techno verwandt sind), einem Instrument, das leicht in ein Lexikon der amerikanischen post-klassischen Musik (wie Steve Reich, zum Beispiel) passt und einer Perkussion aus den Fanfaren, aus den philharmonischen Bands, die leicht aus dem Schlagzeug extrahiert werden können.